Orixá Oro Iná

A Mãe Orixá Oro Iná, corresponde em gênero, elemento e grau, ao Orixá Feminino que faz par com o Orixá Xangô na irradiação da Justiça Divina e que foi nomeada "Egunitá", sendo que o nome foi um empréstimo de uma das qualidades de Yansã, e isto está escrito em todos os livros onde aparecem comentários sobre essa Mãe do Fogo.

Assim como "Egunitá" é descrita como uma das qualidades de Yansã, Pai Benedito nos esclareceu que Oro Iná é uma das qualidades do Orixá Feminino não nomeado e que é geradora e irradiadora do "Fogo Divino" para toda a criação de Olodumarê, e que, se eu quiser, posso proceder a troca dos nomes para evitar mais polêmicas desnecessárias sobre a Senhora Regente do Pólo Negativo da Irradiação da Justiça Divina.

De agora em diante, à medida que os livros forem re-editados, procederei a troca dos nomes para que, daí em diante, fundamentada em um Orixá nomeado e com um histórico na teogonia nagô, as polêmicas cessem e se expanda o culto à essa Mãe Divina.
Salve Oro Iná!

Pai Rubens Saraceni (05 de março de 2013).

O mito de Oro Iná.

A Terra era uma grande massa incandescente de fogo e Olofin sabia que não haveria nenhuma possibilidade de vida, então enviou Yemowo – esposa de Òrìsà-Nlá para que apagasse este imenso fogo. Yemowo trabalhou arduamente e a cada emanação de seu àse formou-se uma camada. Quando formou-se a crosta terrestre o fogo tinha se extinguido, mas ficou completamente coberta pelas águas salgadas. Oro Iná ficou aprisionada no centro da Terra, não conformada com seu destino foi ver Olódúmarè do qual lhe repreendeu por sua atitude anterior de querer a Terra somente para si. Mas com Sua bondade e sabedoria o Deus Supremo lhe disse: “Esta pagando pela sua própria culpa, terá completo domínio sobre o centro da Terra, mas a cada período de tempo, poderá mostrar aos habitantes da Terra a fúria de sua voz e sua descendência”.

A voz da qual o mito retrata é o estrondo dos vulcões em erupções e a descendência são as lavas incandescentes.

ORIXÁ EXU

Fundamentação do Mistério Exu na Umbanda

Em 1995 tive a oportunidade de ler algo novo para a Religião de Um­banda, uma obra psicografada, O Cavaleiro da Estrela Guia. A identifi­cação foi tamanha que procurei os outros títulos do autor Rubens Saraceni. Então, me chegou às mãos o título O Guardião da Meia Noite, um romance que em poucas palavras, de uma forma agradável e envolvente, nos esclarece sobre quem são as entidades que se apresentam como Exu na Umbanda, que são Guar­diões e protetores da Reli­gião e de seus adeptos. A publicação deste livro (N. da R.: Orixá Exu) é um marco dentro da literatura umbandista, não ape­nas por ter aberto para a re­ligião o campo da obra psi­cografada, até então pouco ou quase nada aproveitado, mas por trazer para o adepto o escla­recimento necessário e a segu­rança para trabalhar com seu “Guardião da Lei” na Umbanda, e para o não adepto, a des­mis­tificação da entidade Exu. Logo, O Guardião da Meia Noite se tor­nou a obra mais lida da litera­tura umbandista.

Rubens Saraceni não parou mais, pu­blicou toda uma série de livros sobre os Guardiões da Umbanda (Os Guar­diões da Lei Divina, O Guardião da Séti­ma Passagem, Guardião das Sete En­cru­zilhadas, O Guardião da Pedra de Fogo, O Guardião das Sete Cruzes, O Guar­dião do Fogo Divino, O Guardião dos Caminhos, Os Guardiões dos Sete Por­tais e Guardião Sete) livros que mostram toda uma realida­de vivida por estas entida­des na Umbanda e no as­tral.

Em 1996, mais uma vez inovando, Rubens Sarace­ni criou um curso livre cha­mado “Teologia de Umban­da Sagrada”, no qual todo um conhe­cimento sobre o Orixá Exu começou a ser apre­sentado.

Aprendemos que, assim como Deus tem nomes diferentes nas di­versas culturas, divinda­des assumem nomes e formas diferentes. O que se mantém é a essência de cada uma, facil­mente identificada por suas qualidades. Assim, Exu é identificado em outras culturas como Elegbará (gêge), Aluvaiá (banto), Bes e Min (egípcia), Pã e Hermes (gre­ga), Savitri e Shiva (hindu), Kanamara Matsuri (japonesa), entre outros. Também nessa épo­ca, uma das apostilas deste curso, foi organi­zada e publicada com o nome de Livro de Exu: O Mistério Revelado, no qual é apresentada a re­lação do médium com seu Exu de Trabalho, Exu Guardião e Exu Natural. O Orixá Exu se revela como o Trono da Vitali­dade.

Quando pensamos que muito já havia sido revelado, então o autor, ou melhor, o revelador, nos traz mais uma revelação: a questão dos “fatores” de Deus. Cada fator corres­ponde a uma ação na criação, cada ação a um verbo e a uma Divindade, Orixá, correspondente. Em duas obras, Tratado Geral de Umbanda e Lendas da Criação, foram apresentados os “Fatores dos Orixás”, Nelas aparecem os fatores de Exu, ou seja, as ações que Exu desempenha na criação. Apenas para se ter uma idéia do que estamos falando, cito os fatores de Exu com a letra A: Abacinador, Abafador, Abirritoador, Achador, Acontecedor, Acornador, Acunheador, Adiantador, Agarrador, Agostador, Alabirintador, Aluidor, Amontoador, Anavalhador, Antevedor, Argolador, Arpoador, Arran­jador, Arrastador, Arrepiador, Arrui­nador, Assustador, Atalhador, Atinador, Atrofiador e Avisador.

Em Lendas da Criação aparece um trio que “rouba a cena” (Orixá Exu, Orixá Pombagira e Orixá Exu Mirim). Ficamos encantados com a presença de Exu Mirim, praticamente inexistente na literatura umbandista. Tempos depois, fomos surpreendidos com o livro Orixá Exu Mirim, que esclarece e fundamenta teologicamente o Mistério Exu Mirim na Umbanda.

Prefácio escrito por ALEXANDRE CUMINO

para o livro

“Orixá Exu” de Rubens Saraceni, Editora Madras

ORIXÁ IANSÃ

lansã é a aplicadora da Lei na vida dos seres emocionados pelos vícios. Seus campo
preferencial de atuação é o emocional dos seres: ela os esgota e os redireciona, abrindo-lhes
novos campos por onde evoluirão de forma menos “emocional”.
Iansã, em seu primeiro elemento é ar e forma com Ogum um par energético onde ele rege o
polo positivo e é passivo pois suas irradiações magnéticas são retas. lansã é negativa e ativa, e
suas irradiações magnéticas são circulares ou espiraladas.
Observem que lansã se irradia de formas diferentes: é cósmica (ativa) e é o Orixá que ocupa
o polo negativo da linha elemental pura do ar, onde polariza com Ogum. Já em seu segundo
elemento ela polariza com Xangô e atua como o polo ativo da linha da Justiça, que é uma das sete
irradiações divinas.
Na linha da Justiça, Iansã é seu aspecto móvel e Xangô é seu aspecto assentado ou
imutável, pois ela atua na transformação dos seres através de seus magnetismos negativos.
Iansã aplica a Lei nos campos da Justiça e é extremamente ativa. Uma de suas atribuições é colher
os seres fora-da-Lei e, com um de seus magnetismos, alterar todo o seu emocional, mental e
consciência, para, só então, redirecioná-lo numa outra linha de evolução, que o aquietará e facilitará
sua caminhada pela linha reta da evolução.
As energias irradiadas por Iansã densificam o mental, diminuindo seu magnetismo e
estimulam o emocional, acelerando suas vibrações.
Com isso, o ser se torna mais emotivo e mais facilmente é redirecionado. Mas quando não é
possível reconduzi-lo à linha reta da evolução, então uma de suas sete intermediárias cósmicas, que
atuam em seus aspectos negativos, paralisam o ser e o retém em um dos campos de esgotamento
mental, emocional e energético, até que ele tenha sido esgotado de seu negativismo e tenha
descarregado todo o seu emocional desvirtuado e viciado.
Sete atuam junto aos polos magnéticos irradiantes e auxiliam os orixás regentes dos polos
positivos, onde entram como aplicadoras da Lei segundo os princípios da Justiça Divina, recorrendo
aos aspectos positivos da Orixá Planetária Iansã.
São vinte e uma orixás lansãs intermediárias aplicadoras da Lei nas Sete Linhas de Umbanda.
Como seus campos preferenciais de atuação são os religiosos, não é de se estranhar que
nossa amada mãe Iansã intermediária para a linha da Fé nos campos do Tempo seja confundida
com a própria Oiá, já que é ela quem envia ao tempo os eguns fora-da-Lei no campo da
religiosidade.
Iansã do Tempo, não tenham dúvidas, tem um vasto campo de ação e colhe os espíritos
desvirtuados nas coisas da Fé, enviando-os ao Tempo onde serão esgotados. Mas, não tenham
dúvidas, antes ela tenta reequilibrá-los e redirecioná-los, só optando por enviá-los a um campo onde
o magnetismo os esvazia quando vê que um esgotamento total em todos os sete sentidos é
necessário. E isto o Tempo faz muito bem!
Já Iansã Bale, do Bale, ou das Almas, é outra intermediária de nossa mãe maior lansã que é
muito solicitada e muito conhecida, porque atua preferencialmente sobre os espíritos que desvirtuam
os princípios da Lei que dão sustentação à vida e, como vida é geração e Omulu atua no polo
negativo da linha da Geração, então ela envia aos domínios de Tatá Omulu todos os espíritos que
atentaram contra a vida de seus semelhantes ao desvirtuarem os princípios da Lei e da Justiça
Divina.
Logo, seu campo escuro localiza-se nos domínios do Orixá Omulu, que rege sobre o lado de
“baixo” do campo santo.
Mas também são muito conhecidas as Iansãs intermediárias Sete Pedreiras, dos Raios, do
Mar, das Cachoeiras e dos Ventos (Iansã pura). As outras assumem os nomes dos elementos que
lhes chegam através das irradiações inclinadas dos outros orixás, quando surgem as Iansãs
irradiantes e multicoloridas. Temos:
• uma Iansã do Ar;
• uma Iansã Cristalina;
• uma lansã Mineral;
• uma Iansã Vegetal;
• uma lansã Ígnea;
• uma lansã Telúrica;
• uma lansã Aquática.
Bom, só por esta amostra dos múltiplos aspectos de nossa amada regente feminina do ar, já
deu para se ter uma ideia do imenso campo de ação do mistério “Iansã”.
O fato é que ela aplica a Lei nos campos da Justiça Divina e transforma os seres
desequilibrados com suas irradiações espiraladas, que o fazem girar até que tenham descarregado
seus emocionais desvirtuados e consciências desordenadas!
Não vamos nos alongar mais, pois muito já foi dito e escrito sobre a “Senhora dos Ventos”.
OFERENDA:
Velas brancas, amarelas e vermelhas; champanhe branca, licor de menta e de anis ou de cereja;
rosas e palmas amarelas, tudo depositado no campo aberto, pedreiras, beira-mar, cachoeiras, etc.
As Filhas de Yansã
As filhas de Iansã são emotivas e se não se impõem, revoltam-se e abandonam quem não
submete-se a elas e logo estão estabelecendo novas ligações...onde se imporão;
As filhas de Iansã, no negativo, são apaixonadas, bravas, emotivas, de pavio curto, falantes,
briguentas, intolerantes, não perdoam quem as magoa e são explosivas. Já no positivo, são
envolventes, risonhas, alegres, amorosas, mas sem pieguice, possessivas com os seus, amigas e
expeditas, ágeis no pensar e no falar, objetivas, lutadoras e líderes natas;
As filhas de Iansã apreciam festas, pessoas falantes e alegres, ambientes alegres e
multicoloridos, viagens a passeio, homens envolventes, trabalhos agitados. Não apreciam homens
introvertidos, reuniões monótonas, amizades egoístas, ambientes conservadores, trabalhos ou
deveres monótonos, comidas pesadas, roupas sóbrias, a “prisão” da vida doméstica, a repetição das
mesmas coisas no seu dia-a-dia;
Bem, vamos parar por aqui, senão continuaremos a listar características cada vez mais
íntimas das filhas de Iansã. Podemos acrescentar apenas que as filhas de Iansã são muito seletivas
e só se apaixonam de fato se o homem for muito envolvente. Do contrário, assim como os atrai os
dispensa com uma rapidez impressionante.
Saibam que:
- na Astrologia, as filhas de Iansã são regidas pelo Sol;
- na Numerologia, Iansã é o número 13;
- nos elementos, Iansã é o vendaval, que desaba e a ventania que faz tudo balançar;
- na irradiação da Lei, Iansã é a Lei atuando no sentido de redirecionar os seres que se
desequilibraram;
- na fé, Iansã é a novidade que a renova na mente e no coração dos seres;
- na vida, Iansã é a busca de melhores condições de vida para os seres;
- na criação divina, Iansã é a busca de adaptação do ser ao meio onde vive.

(Texto extraído do livro “Gênese Divina de Umbanda Sagrada”, de Rubens Saraceni).

"A MAGIA DA VIDA" FALANDO DE EXU

O TEXTO ABAIXO FOI TRANSCRITO DO PROGRAMA

"A MAGIA DA VIDA" FALANDO DE EXU
VEICULADO PELA RÁDIO MUNDIAL FM 95,7 MHZ
 

Durante décadas Exu foi conhecido como algo assustador e sombrio. É verdade que cada
Divindade ou Orixá tem um arquétipo, mito ou lenda que o diferencia dos demais; mas não podemos
esquecer que esses mitos e lendas foram escritos por pessoas que vivem aqui na terra. Pessoas que após algum tipo de informação sobre os Orixás e a partir de suas próprias impressões desenvolveram
estórias que foram passadas de geração em geração através da tradição oral.Hoje, com as informações que recebemos diretamente do plano astral, através de espíritos mensageiros que tem a missão de desmistificar essas estórias, sabemos que o Orixá Exu, enquanto mistério manifestado por Deus é indispensável para a manutenção do equilíbrio da Criação. Até então,tínhamos apenas descrições feitas por pessoas sobre a atuação de espíritos que manifestavam aqui na
terra os mistérios do Orixá Exu no plano espiritual. Assim, Exu era descrito a partir da visão que se
tinha dos seus manifestadores espirituais.O termo, “exunização”, criado por Pai Benedito de Aruanda, se refere ao processo em que espíritos são atraídos pela irradiação do
Mistério do Orixá Exu, se integram a essa irradiação e passam a atuar como manifestadores espirituais desse Mistério divino.Embora a visão de Exu na Umbanda fosse limitada aos espíritos
incorporados às suas falanges ou correntes espirituais que atuavam nos
terreiros, no candomblé já existia todo um conhecimento sobre o Orixá
Exu, que inclusive o coloca em pé de igualdade com os outros Orixás.
A Umbanda desenvolveu sua visão através dos espíritos que
incorporavam nos médiuns e falavam de si mesmos. Na visão terrena,
acreditava-se que esses espíritos e o Orixá eram a mesma coisa. Como
tudo acontece no devido tempo, hoje sabemos que o Orixá Exu, assim
como os outros Orixás, transcende tudo o que podemos imaginar sobre
ele.Quanto mais elevado o nível de revelação e conhecimento sobre os Orixás, mais abrangentes
eles se tornam, deixando de ser seres limitados à visão humana, para se tornarem poderes manifestados por Deus. Poderes que não tem forma humana e se estendem por toda a Criação divina, atuando na vida de todos os seres, independente do plano em que se encontram.
O poder atua sobre tudo e sobre todos. Até na formação da própria matéria encontramos sinais
da Onipresença dos Orixás. Quando avançamos nesse campo elevado do conhecimento dos Orixás
enxergamos a profundidade desse poder.A Magia Divina do Sagrado Orixá Exu nos leva para dentro dessa profundidade que foi revelada através de Pai Benedito de Aruanda, Mestre Seiman Hamiser Yê e outros mestres que nos trouxeram outra visão sobre os Orixás, a Criação divina e até sobre o divino Criador Olorum. Um dos pedidos do mensageiro que nos trouxe as informações acerca da Magia Divina do Sagrado Orixá Exu, é de que
esse conhecimento seja usado como um meio de resgatar a divindade que existe no Mistério Exu,
perdida (em parte) no decorrer do tempo.O Candomblé descreve Exu como o mensageiro que leva os pedidos dos homens e traz as respostas dos Orixás. Na Umbanda, ele já foi descrito como um servo dos Orixás. Hoje sabemos que Exu pode ser tudo isso, e que ele é muito mais. Exu é o mensageiro, pois é o Guardião do Oráculo; é quem abre ou fecha as comunicações entre os planos. Exu é servo dos outros Orixás, mas também é servido por eles. Todos os Orixás servem e são servidos entre si e isso se dá dentro de um plano divino elevado, longe da visão de hierarquia desenvolvida pelo ser humano, que cria postos inferiores ou subalternos.Só para se ter uma ideia, o Mistério Exu é em si o “vazio absoluto” existente no exterior de Deus que o guarda em si, dando-lhe a existência e sustentação para que, a partir desse estado, tudo o que é criado tenha seu lugar na Criação. Por ser Exu o guardião do vazio absoluto, e este ter sido o
primeiro estado da criação manifestado por Deus, Exu é, de fato, o primeiro Orixá manifestado por Ele.
Logo, Exu é o primeiro Orixá, o mais velho de todos e o primeiro a ser cultuado.Para entender o conceito de Orixá é necessário olhar de cima para baixo. De baixo para cima
encontramos primeiro os espíritos manifestadores do Orixá e deixamos de ir além. Não podemos, por
exemplo, confundir Ogum com um Caboclo de Ogum, que tem, assim como cada um de nós, uma
consciência particular da Criação. O Caboclo é um espírito, da mesma maneira que nós, os encarnados.
Por estar no plano espiritual, esse espírito tem uma visão muito mais ampla do que nós que estamos
limitados à matéria, e tem a oportunidade de manifestar no espírito o Orixá Ogum, o que não o torna
um Orixá.Pai Benedito de Aruanda nos trouxe o conhecimento da perspectiva dos próprios Orixás, como Mistérios divinos da Criação, em nada inferiores às divindades das outras religiões. Pelo contrário,mostrou que essas divindades também são Orixás. O termo Orixá quer dizer “Senhores do Alto” as potências ou poderes divinos. Denomina os manifestadores originais do Poder de Deus. Assim,podemos afirmar que Jesus, Buda, Krishna e todas as divindades são Orixás, pois são manifestadores do Poder de Deus que transcende qualquer religião.
A Magia Divina do Sagrado Orixá Exu é um curso extremamente iniciático. A cada semana, os
alunos são iniciados em um novo mistério que gera um poder de realização e pode ser aplicado
imediatamente no seu dia-a-dia. Nessa magia, não usamos nenhum elemento, nenhuma roupa especial,
podendo ser praticada a qualquer momento, em qualquer lugar. Tudo acontece através de vibrações,
projeções, movimentos e direcionamentos. As pessoas se surpreendem com a simplicidade. Até hoje,
3500 pessoas já fizeram essa descoberta. 

(TRANSCRITO POR ALEXANDRE CUMINO).

Iansã

Iansã

Nenhum vento poderá desviar a minha barca, nenhum raio mudará o meu caminho...

Oiá e Iansã (entre os Nagôs), Sobô (jejes), Matamba (angolas), Nunvurucoma buva (congos), Bamburucema (bantos em geral. Divindade do Rio Oiá (Niger).

Senhora da Tarde, Dona dos Espíritos, Carregadeira de Ebó, Senhora dos Ventos, Raios e das Tempestades. Esses e alguns outros são os nomes desta grande Obirinxá (Orixá fêmea). Rainha dos raios, dos ciclones, furacões, tufões, vendavais, é um orixá do fogo, guerreira e poderosa. Ela é a Mãe dos eguns (espíritos dos mortos), guia dos espíritos desencarnados, deusa dos cemitérios. É ela que servirá de guia, ao lado d e Obaluaiê, para aquele espírito que se desprendeu do corpo. É ela que indicará o caminho a ser percorrido por aquela alma. Comanda a falange dos Boiadeiros. Oiá relaciona-se com todos os elementos da natureza. A água, sob a forma de chuva, de tempestade. O ar, sob a forma do vento da tempestade, que arranca árvores, derruba casas. No seu aspécto benéfico, foi o ar de Iansã que espalhou as plantas medicinais, anteriormente guardadas pro OSSAIN numa cabaça. Ligada a floresta, ela se transorma num búfalo, cervo ou elefante. Propicia a caça abundante. Mas sua essência é o movimento e o fogo, é o Orixá do raio. Esta relação com o movimento e o fogo faz de Iansã uma divindidade do sexo e do amor. Ela é rainha por ser a predileta de Xangô. E por ser mãe e rainha dos EGUNS, é o único orixá que não tem medo dos mortos. Seu número é o nove, produto de 3 x 3 - o par Inicial mais um, indicando continuação -- puro movimento. Ela usa uma espada de cobre e um "espanta moscas"- o eruexim -, com o qual mantém os Eguns afastados.

Oiá, filha de Iemanjá com Oxala é mais conhecida no Brasil como Iansã, foi uma princesa real na cidade de Irá, na Nigéria, em 1450 a. C. Sobrinha-neta do rei Elempe, e neta de Torôssi (mãe de Xangô), conquistou com valentia, coragem e dedicação seu caminho para o trono de Oió.

Conhecedora de todos os meandros da magia encantada, Oiá nunca se deixou abater por guerras, problemas ou disputas. Nobre guerreira, jamais tripudiou sobre inimigos e rivais vencidos.

Oiá foi a primeira e a mais fiel das três mulheres de Xangô – que era seu primo – e ajudou-o a conquistar os reinos que foram anexados ao império ioruba. Porém quando ele tentou invadir Nupe e Tapa, onde Oiá havia nascido, ela o abandonou e postou-se na entrada daquelas cidades disposta a enfrentá-lo. Como nem mesmo Xangô ousou desafiá-la, ninguém passou. Oiá é a menina dos olhos de Oxalá, seu protetor, a única divindade que entra no Ibalé de Egum (mortos), por seu poder e omnisciência. Oiá foi a primeira entidade feminina a surgir nos cultos negros. Quando Xangô morreu, antes de se transformar num orixá, sua mulher chorou tão copiosamente que as lágrimas formaram o grande rio Oiá (Niger) do qual ela se tornaria deusa.

Como foi relatado atrás, Oiá era antes mulher de Ogun, encarregando-se de acionar o fole que atiçava o fogo da forja. Seduzida por Xangô, Oiá fugiu com ele. Ogun perseguiu os fugitivos e, quando tocou Oiá com sua vara mágica de ferro, ela foi dividida em nove partes e recebeu o nome de Iansã, "a mãe (transformada em) novo".

Embora tenha sido esposa de Xangô, Oia percorreu vários reinos. Foi paixão de Ogum, Oxaguian, Exu. Conviveu e seduziu Oxóssi, Logun-Edé e tentou, em vão, relacionar-se com Obaluaiê. Em Ifê, terra de Ogum, foi a grande paixão do guerreiro. Aprendeu com ele e ganhou o direito do manuseio da espada. Em Oxogbo, terra de Oxaguian, aprendeu e recebeu o direito de usar o escudo.

Deparou-se com Exu nas estradas, com ele se relacionou e aprendeu os mistérios do fogo e da magia. No reino de Oxóssi, seduziu o deus da caça; aprendendo a caçar, tirar a pele do búfalo e se transformar naquele animal com a ajuda da magia aprendida com Exu. Seduziu o jovem Logun-Edé e com ele aprendeu a pescar.

Oiá partiu, então, para o reino de Obaluaiê, pois queria descobrir seus mistérios e até mesmo conhecer seu rosto, mas nada conseguiu pela sedução. Porém, Obaluaiê resolveu ensinar-lhe a tratar dos mortos. De início, Oiá relutou, mas seu desejo de aprender foi mais forte, aprendeu a conviver com os eguns e controlá-los. Partiu, então, para Oió, reino de Xangô, e lá acreditava que teria o mais vaidoso dos reis, e aprenderia a viver ricamente. Mas, ao chegar ao reino do deus do trovão, Oiá aprendeu muito mais. Aprendeu a amar verdadeiramente e com uma paixão violenta, pois Xangô dividiu com ela os poderes do raio e deu a ela o seu coração. O fogo é o elemento básico de Oiá. O fogo das paixões, da alegria, o fogo que queima. E aqueles que dão uma conotação de vulgaridade a essa belíssima e importantíssima divindade africana, são dignos de pena e mais dignos ainda, do perdão de Oiá-Iansã.

Recebendo de Xangô, para guardar, o restante do poderoso alimento mágico dado por Oxalá, Iansã também comeu dele e, como o marido, passou a expelir labaredas pela boca, quando falava. Este mito une Iansã e Xangô, fazendo dela também um orixá do fogo.

Altiva, dinâmica, implacável, Iansã participa dos combates, ao lado do turbulento marido. Manifestada no candomblé, usa uma espécie de turbante enfeitado, com uma franja de contas sobre o rosto e, na parte posterior, uma fita larga que pende de um laçarote. Uma grande faixa (ojá) termina atada na frente, sobre o busto. Iansã dança marcialmente, o alfange em punho e, quando cruz com Ogun terça armas com ele, como num bailado de pirrica. Na outra mão, Iansã leva o eruexim, espanador feito com pêlos de rabo de cavalo, que serve para varrer as almas do mortos.

Além do alfange e do eruexim, são símbolos da deusa os chifres de búfalo. Conta um mito etiológico que Ogun, caçando na floresta, ia matar um búfalo, quando o animal retirou a pele e surgiu uma linda mulher. Era Oiá-Iansã. Ogun apaixona-se por ela, acaba se casando e têm nove filhos. As outras mulheres de Ogun, enciumadas, descobrem o segredo e começa a ridicularizar a deusa. Este veste a pele, assume outra vez a forma de búfalo e mata as mulheres ciumentas. Depois deixa os chifres com os filhos, dizendo: "Quando necessitarem, batam um chifre contra o outro e eu virei socorrê-los". É por essa razão que os chifres de búfalo estão sempre nos lugares consagrados a Oiá-Iansã.

Emblemas e Armas de Oiá.

Senhora do fogo, dos raios e da guerra, é ela quem traz as tempestades e a ventania para varrer a maldade humana da face da Terra. Iansã andava pelo mundo se aventurado, onde quer que ela soubesse haver algo impossível para se fazer, lá estava ela se propondo a obter mais uma conquista.

Filha de Afefé com Iroco e irmã gêmea de Obá, Iansã é aquela que gosta de participar de tudo, é vingativa com aqueles que não sabem respeitá-la, porém não mede esforços para agradar quem a reverencia.

Protetora dos bombeiros e todas as mulheres guerreiras.

Iyá-mesan-òrun , seu Oríki, "mãe dos nove órun", Yásan.

Conhecida no Brasil como Yansã, cujo nome advém de algumas formas prováveis: Oyamésàn - nove Oyas; usado como um dos nomes de Oya
Ìyá omo mésàn, mãe de nove crianças, Iansã , que da lenda da criação da roupa de Egúngún por Oyá.
Ìyámésàn "a mãe (transformada em) nove", que vem da história de Ifá, da sua relação com Ogun.
Observe-se que em todas as formas, está relacionada com o número 9, indicativo principal do seu odú.
Está associada ao ar, ao vento, a tempestade, ao relâmpago/raio (ar+movimento e fogo) e aos ancestrais (eguns). Na Nigéria ela é a deusa do rio Niger. Principal esposa de Xangô, impetuoso, guerreira e de forte personalidade, também rainha dos espíritos dos mortos, sendo reverenciada no culto dos eguns. Em yorubá, chama-se Odò Oya.
Diz uma das lendas que Oya lamentava-se de não ter filhos, uma situação conseqüente da sua ignorância a respeito das suas proibições alimentares. Embora lhe fosse recomendado comer cabra, ela comia carneiro. Foi consultar um babalaô, que informou seu erro, lhe aconselhando a fazer oferendas, entra as quais deveria haver um tecido vermelho. Este pano, mais tarde, haveria de servir para confeccionar as vestimentas dos Egúngún. Tendo cumprido essa obrigação, Oya tornou-se mãe de nove crianças.
Suas contas são vermelhas ou tijolo, o coral por excelência, o monjoló (uma espécie de conta africana, oriunda de lava vulcânica). Seus símbolos são: os chifres de búfalo, um alfanje, adaga, eruesin[eruexin] (confeccionado com pelos de rabo de cavalo, encravados em um cabo de cobre, utilizado para "espantar os eguns").
Afefe, o vento, a tempestade, acompanha Oya.

QUALIDADES:

1) Oya Biniká;

2) " Seno;

3) " Abomi
4) " Gunán
5) " Bagán
6) " Onìrá
7) " Kodun
8) " Maganbelle
9) " Yapopo
10) " Onisoni
11) " Bagbure
12) " Tope
13) " Filiaba
14) " Semi
15) " Sinsirá
16) " Sire
17) " Gbale ou Igbale (aquela que retorna à terra) se subdividem em:
a) Oya Funán
b) " Fure
c) " Guere
d) " Toningbe
e) " Fakarebo
f) " De
g) " Min
h) " Lario
i) " Adagangbará
Essas Oya, estão ligadas ao culto dos mortos, quando dançam parecem expulsar as almas errantes com seus braços. Tem forte fundamento com Omulu , Ogun e Exú.

A VITÓRIA CONTRA OS EGUNS

Divindade ctoniana, Iansã tem ligações com o mundo subterrâneo, onde habitam os mortos, sendo o único orixá capaz de enfrentar os eguns. Entre as dezessete individuações da multifária Iansã, uma delas é como deusa dos cemitérios.

O sacerdote dos eguns, o babalogê, só consegue ligação com o reino dos defuntos mediante a interferência de Iansã. Quando, no candomblé funerário de Itaparica, o chão é fustigado com o ixã, o chicote listado de branco, é para trazer os mortos para a superfície da terra, onde Iansã os aguarda. Iansã, porém, não guia os eguns, não conduz as almas: isso é tarefa de Exu, o psychopompos. A relação de Iansã é de luta. Ela combate os eguns e sempre vence, assegurando, assim, a supremacia dos orixás sobre o universo e os seres de qualquer natureza.

Além do contato com os mortos, Iansã também favorece a fecundidade, atributo inerente aos deuses ctonianos. Deusa das tempestades, contribui para a fertilidade do solo. Divindade eólica, sopram os ventos que afastam as nuvens, para a passagem dos raios desferidos por Xangô. E é o raio que abre os reservatórios do céu, para fazer cair a chuva, relação comum em todas as mitologias. Num mural descoberto em Tepantitla, no México, aparece, em seu império líquido, o deus da chuva Tlaloc, com o raio que engendra os cogumelos sagrados, que brotam da terra-mãe.

REGÊNCIAS

 

Atributos
O alfange, o eruexim e chifres de búfalo.

Dia
Quarta-feira, juntamente com Xangô.

Festa
4 de dezembro, dia de Santa Bárbara, com quem está identificada.

Cores
Ela usa a sua roupa de saia rodada nas cores de marrom-avermelhado, um adê com lindos filás de contas na cabeça, colares de miçangas no pescoço. Usa também o vermelho e branco, branco com rosa, estampado com vermelho.

Colares:
Contas grenás ou fio de coral ou miçangas marrons, banhado em água de verbena.

Sacrifícios
Cabra, galinha e galinha-d'angola (conquem).

Comidas rituais
Acarajé e abará. Detesta abóbora. Tem horror a carneiro.

Oferendas
Acarajé, ecuru, romã, oferecidos no mato.

Frutas
Manga rosa, uvas, pêra, maçã morango, melão laranja, banana, figo, ameixas, romã, grosselha, pêssego, pitanga, framboesa e cajá.

Bebidas
suco das ervas e dos frutos, além da água da chuva e champanha

Flores: São as que tenham a coloração coral de preferência e outras como a dracena, a papoula, rosas vermelhas e crisântemo, e o gerânio.

Folhas
Para-raio, louro, flor de coral, brinco de princesa, manga rosa, peregum(vermelho), pata de vaca, umbauba (vermelha), anis, língua de vaca, sensitiva, espada de Iansã (borda amarela), bambu, periquitinho, amoreira.

Quizília
folhas secas, lagartixa.

Força da natureza
Ossários, jardins, caminhos, cumes, vento.

Mineral
Coral e cobre ou prata.

Pedras
Rubi, coral, granada.

Perfumes
Verbena, drástico vermelho, violeta, madeira, Shoking de Skiaparelli.

Como usar
Passar no corpo alternadamente, às quartas e sextas-feiras.

Filhos famosos
Helena de Tróia, Joana D'Arc, Santa Bárbara. Anita Garibaldi.

Assentamento
Pedra do raio ou do fogo e búzios.

Símbolo
Rabo de cavalo e espada.

Saudação
Eparreyi (ÊPA-HEI! - o "H" é aspirado). A saudação EPA-HEI OYÁ quer dizer : Olá, jovial e alegre Oyá).

COMIDA DE SANTO

Material Necessário:

Pepinos; um prato de barro; azeite-de-dendê;folhas de louro; uma vela branca.

Como fazer:

Preparar uma salada de pepinos cortados em rodelas. Colocar no prato de barro. Ornar com as forlhas de louro. Regar com azeite-de-dendê. Acender a vela e oferecer ao Orixá.

IANSÃ NA UMBANDA

Iyabá das mais poderosas, Iansã, no entanto, goza de projeção inexpressiva na umbanda. Não é sequer dona de uma das 7 linhas dos santos umbandistas, aparecendo apenas, subsidiariamente, como cabeça da principal legião da "linha de Xangô". Alguns pontos cantado relembram, também nos terreiros, essa íntima ligação entre as duas divindades:

"Bateram na porta

Alguém me chamou

Era Xangô da lei maior

Na cangira de Iansã

Ialó da lei maior (bis)."

As oferendas para Iansã são deixadas no mesmo cenário que as de Xangô, local onde também se cumprem as "obrigações": uma pedreira, junto de uma cachoeira ou curso d'água encachoeirado.

As cores de Iansã variam, de acordo com os lugares e terreiros: cor-de-rosa ou coral ou branco ou amarelo. Os colares são de contas amarelas, mas também sofrem variações.

Palmas - folhas de uma palmeirinha - são levadas pelos católicos às igrejas e benzidas pelo sacerdote, em cerimônia que evoca o domingo em que Jesus entrou em Jerusalém e o povo agitava ramos, saudando festivamente. O povo liga a palma do Domingo de Ramos a Iansã-Santa Bárbara: queimada, durante as tempestades, protege dos raios.

CÂNTICOS

Oi, Iansã, menina dos cabelos loiros
Onde é a sua morada?
É na mina de ouro

Minha Santa Bárbara
Virgem da Coroa
Pelo amor de Deus, Santa Bárbara,
Não me deixe à toa
Minha Santa Bárbara
Virgem da Coroa
A Coroa é dela Xangô
É da pedra de ouro

Iansã tem um leque de penas
Pra abanar em dia de calor
Iansã tem um leque de penas
Pra abanar em dia de calor
Iansã mora nas pedreiras
Eu quero ver meu pai Xangô
Iansã mora nas pedreiras
Eu quero ver meu pai Xangô

Santa guerreira que ao meu lado caminha
Com sua espada de ouro e sua taça na mão
És para mim toda beleza, venero sua beleza
Guardo-a em meu coração, quando ela roda
Sua saia irradia, Deusa da Ventania
É a Rainha Trovão com meu Pai Xangô
Iansã fez a morada, ela roda ua saia
No romper da madrugada
Eparrei Ioiá
Saravá Iansã, ela é Rainha, é Orixá

Para pedir proteção e se livrar de quaisquer problemas: Oferecer nove acarajés em um bambuzal à Grande Senhora.

 

FONTE:http://www.mulhernatural.hpg.ig.com.br/trablux/iansa.htm