Os Chackras - Parte 2 de 3

Os Chackras - Parte 3 de 3

CHAKRAS

Chakra do Sânscrito significa Roda, círculo, são centros magnéticos de força existentes no corpo humano, que estão localizados na extensão da coluna vertebral, sendo o número de sete principais centros.

Muladhara Chakra sua luz é o vermelho.
Tradução: Centro-raiz.
Localização: Kanda, entre a terceira e quarta vértebras coccígeas, na extremidade inferior da medula espinhal, sede de Kundalini, no períneo.

Swaddhisthana Chakra de luz laranja.
Tradução: Seu próprio controle.
Localização: Entre a quarta e quinta vértebras sacrais, raiz dos órgãos genitais.

Manipura Chakra de cor amarela.
Tradução: Jóia Brilhante.
Localização: Na quarta vértebra lombar, no umbigo.

Anáhata Chakra sua luz é o verde.
Tradução: Assento Cardíaco.
Localização: Sobre o coração, na sexta vértebra dorsal.

Vishuddha Chakra de uma luz azul celeste.
Tradução: Purificador.
Localização: pomo de adão, garganta, entre a quarta e quinta vértebras cervicais.

Ajña Chakra de cor anil ou violeta, também chamado de terceiro olho.
Tradução: Visão frontal.
Localização: intercílio, no bhumádhya.

Sahasrara Chakra suas cores são o violeta e o dourado.
Tradução: Aquele que tem mil pétalas. Portal de Brahman.
Localização: Glândula pineal. Crânio: fontanela entre o osso frontal e o parietal; cérebro: fissura central ou entre o lóbulo frontal e o parietal.

                  

Coronário
- Localização: na moleira, no alto da cabeça. Está relacionada com a glândula pineal.
- Cor: Violeta
- Função: uma das mais importantes é vitalizar o cérebro, que consome muita energia "alimentando" os neurônios. Regem a troca de energia com o universo, consciência cósmica, espiritualidade, integração cósmica e consciência pura.

Frontal
- Localização: entre as sobrancelhas, está relacionado à glândula hipófise.
- Cor: Anil
- Função: vitaliza a região dos olhos, visão e nariz. Desenvolve a clarividência. Este é o chakra do conhecimento, responsável pela atenção, força de vontade, poder de raciocínio, síntese e interesse pelo novo. Quando em equilíbrio, a pessoa sente-se encaixada no aqui e agora e tem a intelectualidade equilibrada. Quando em desequilíbrio, causa intelectualismo frio, ego exagerado, apego aos estudos etc. Pode causar problemas de rinite e visão.

Laríngeo
- Localização: fica na base do pescoço e está relacionada à glândula tiróide.
- Cor: azul
- Função: Rege a expressão verbal e corporal, a criatividade, comunicação, fluência e a realização profissional. Quando está em desequilíbrio, causa medo de se expor, falta de maturidade para conviver com críticas externas e problemas físicos com a boca, faringe e laringe. Este chakra está, constantemente, sobrecarregado porque, por meio da palavra, expressamos energias nem sempre positivas de nossa mente e coração.

Cardíaco
- Localização: fica no centro do peito, próximo ao coração e está relacionada à glândula timo. Vitaliza toda a área cardiorespiratória.
- Cor: verde
- Função: rege as trocas afetivas, compaixão, alegria, sentimentos nobres, educando nossas emoções. Em desequilíbrio causa rancor, egoísmo, dificuldade em perdoar, inibe as relações afetivas e pode causar problemas cardíacos e imunológicos. O que mais enfraquece este chakra é a magoa e os ressentimentos. Fortaleça o chakra com boas risadas, amor e alegria.

Umbilical
- Localização: fica 3 cm acima do umbigo e está relacionado com o pâncreas. Vitaliza todo o sistema digestivo
- Cor: amarelo
- Função: é considerado o chakra central e é responsável pelo equilíbrio e distribuição de energia para todo o sistema e pelo equilíbrio entre mente e corpo. Este chakra está relacionado com as emoções mais densas e inferiores, como os desejos, preocupações, agressividade, raiva e etc. Em desequilíbrio pode causar úlceras e gastrites, além de disfunções psicológicas, como o medo de agir e a indecisão. É um chakra muito sensível às energias negativas de ambientes e pessoas.

Sacro
- Localização: fica na região pubiana e está relacionado às glândulas sexuais, vitalizando a sexualidade e atraindo o sexo oposto.
- Cor: laranja
- Função: Está ligado à reprodução humana, criatividade e poder de criação. Quando em equilíbrio causa harmonia da essência vital, das sensações e do prazer físico e sexual. Em desequilíbrio provoca medo da troca sexual, repressão dos instintos, vergonha do corpo e falta de auto aceitação.

Básico
- Localização: fica na região do períneo e sua boca está voltada para o chão. Está relacionado às glândulas supra-renais, que vitalizam o corpo físico.
- Cor: vermelho
- Função: quando em equilíbrio, este chakra traz vontade de viver, ânimo para concretizar as coisas no mundo material. Nos faz sentir confortável no plano físico, nos aterra, nos ajusta no dia-a-dia e na sociedade. Em desequilíbrio pode ocasionar medo de viver, falta de disposição, alienação ou extremo apego às coisas matérias ou dificuldades de lidar com elas. 

Como cada chakra corresponde a determinados sistemas físicos e a seus órgãos existem mantras que podem ser entoados para a harmonização destes...

Meditando sobre este chakra surge o desejo , experiências e informações agindo como força motivadora, um ímpeto básico para o desenvolvimento individual.


O Chakra do Sacro - SVADHISTHANA
COR: Laranja - Nota: Ré - Som: VAM

O Chakra do Plexo Solar - MANIPURA
COR: Amarelo - Nota: Mi - Som: RAM

O Chakra do coração - ANAHATA
COR: Rosa ou Verde - Nota: Fa - Som: YAM

O Chakra da garganta - VISHUDDHA
COR: Azul - Nota: Sol - Som: KAM


O Chakra do terceiro olho - AJNA
COR: Violeta ou Índigo - Nota: La - Som: ÖM

O Chakra coronário - SAHASRARA
COR: Violeta - Nota: Si - Som: Potencial Total

Ao falar em chakras não tem como falar em mantras pois as duas coisas estão intimamente ligadas:

mantra:
Certos sons produzem diferentes conjuntos de vibrações no éter. Alguns destes, de freqüências baixas produzem reações e formam partículas de matéria, dando origem a formação de elementos. Como o microcosmo é a representação do macrocosmo, desvendando-se os segredos do micro pode-se conhecer os do macro.

Milhares de anos atrás os sábios e os yogis meditavam nas cavernas onde reinava o silencio absoluto. Retrairam suas mentes dos sons do corpo físico, focalizando-as nos centros de energia sutil, que chamamos de sete chakras. Estes sábios ouviram 50 diferentes vibrações dos 7 chakras e traduziram-nas através das cordas vocais, em 50 letras, dando origem ao alfabeto da língua Sânscrito

O som de cada letra tem certa energia que ajuda controlar a performance (rendimento e atividade) dos determinados centros energéticos chamados de Chakras

Rudra - o aspecto masculino da transmutação ou transformação.

Shaktirúp - o aspecto feminino da transmutação ou transformação.

Vishnu - o aspecto masculino da proteção e preservação.

Shakti - o aspecto feminino da proteção e preservação.

Rishi - o nome do sábio que está associado a letra e suas qualidades.

Chanda - o contexto musical que o alfabeto representa.

Bija - semente (como a semente de manga contém uma árvore de manga, assim, as letras contêm em si a entidade que representam, como a letra "ga" é semente do Ganesh ou Ganpati).


mantra são representações das seqüências definidas do som que, para produzir o efeito desejado, devem ser pronunciadas corretamente e seguindo as regras da música – o sur (escala) e ritmo.


AO pronunciar os mantras, certas vibrações sonoras são geradas e com a prática contínua ,criam o poder de trazer as energias da respectiva divindade dentro da pessoa. Quando a pessoa tem domínio sobre o mantra, o praticante recebe o poder que supostamente reside na divindade.
Para cada mantra existe um rishi (criador) e um Deus (entidade).
A palavra mantra significa: fórmula sagrada. Literalmente Man em sânscrito quer dizer mente (o revestimento da mente), em sentido amplo e Tra significa disciplinar, então, mantra seria disciplinar a mente.

Vale lembrar:

Os mantras não são fórmulas mágicas nem meras sentenças com ou sem lógica. Eles ligam de maneira muito especial, os aspectos subjetivo e objetivo da realidade.


Exemplo:

Cada entidade tem vários aspectos, ex: Shiva e Vishnu tem 1000 nomes diferentes representando cada aspecto.
Shiva tem conotação básica de destruição e transmutação.
A destruição se torna necessária nos vários casos, desde o plano físico até no mais elevado plano espiritual, desde afastar a morte ou doenças, até a destruição de certas emoções, que são obstáculos na evolução espiritual, nestes casos ele passa a ser Rudra ou Shankar.
O Vishnu tem conotação de bem estar e felicidade, mas ele manifestou-se como Rama e Krishna, para aniquilar o Ravana e Kouravas que eram representantes do mal. 

Mantra, Yantra e Tantra são complementos um do outro e todos juntos formam um meio de estabelecer a sincronização com uma entidade divina.
O yantra é a imagem pictorial da entidade e o tantra é a conduta e disciplina que se deve seguir.exemplo de yantra:
yantra de Kali

yantra tem som, tato e forma. Um yantra consagrado tem vibrações, se não está dentro do alcance dos nossos ouvidos, é indiferente.
Um yantra sempre emite energia como uma imagem de uma deidade. Uma oração simbólica ou sem emissão de som também tem efeito.
Estes são praticados para receber o auxílio divino de qualquer natureza, seja de ordem física, espiritual, material ou psíquica.


"Tan" em sânscrito significa corpo que é derivado dos cinco elementos, e "tra" significa dominar, então o tantra seria dominar o corpo e extensivamente domínio sobre os cinco elementos.

A seguir temos alguns bíj mantras e os significado deles.
SHRIM
SH Mahalaxmi
RA Riquezas
Í S atisfação
M Felicidade.
A deusa das riquezas Mahalaxmi me proporcione satisfação e felicidade.

HROM
HR Shiva
O Abençoar
M Felicidade divina

DÚM
D Durgá
Ú Proteger
M Dar

KLÍM
KA Kám(desejos sensuais)
LA Indra
Í Satisfação
M Dar

GLOM
GA Ganesh
LA Amplitude
O Brilho
M Felicidade divina

STRÍM
SA Durgá (aspecto feminino)
TA Livrar
RA Nirvana
Í Máyá
M Felicidade divina

Os bíj mantras e as respectivas entidades:
KRÍM Mahakali
HRÍM Shakti
GAM Ganapati
HUM Shiv (bem estar)
SHAM Shankar (destruidor do mal)
FROM Hanuman
DAM Vishnu
YAM Fogo
LAM Terra
RAM Água

exemplo de mantra :


GAYATRI MANTRA

Om bhurbhuvah svah tatsaviturvarenyam, bhargo devasya dhimahi dhiyo yo nah pracodayat.
Om bhurbhuvah svah

 Maha Mritunjaya mantra
om hrom om jum sah bhurbhuvah svah
om tryambakam yajamahe, sugandhimpushtivardhanam
urvarukamiva bandhanan mrityormuxiya mamritat
bhurbhuvah svarom jum hah hrom om 

Este mantra afasta qualquer tipo de doença e perigo de morte. O praticante deste mantra nunca vai sofrer um acidente grave ou fatal. Este mantra é considerado um dos mais queridos de Shiva.

Shakti - a energia da criação do universo na sua forma microcósmica tem sua sede no múladhar chakra. Ela fica aqui adormecida na forma de serpente dando duas voltas e meia. Através de Bíja Mantras esta energia pode ser ativada e elevada, atravessando os seis chakras até o último chakra- Sahasrára. Este processo chama-se, Kundalini Jagarana - Acordar a Kundalini.

ESTRUTURA DA UMBANDA

• Definição da Umbanda
• Origem da Umbanda
• Literatura umbandista
• Centro de umbanda
• Guias da Umbanda
• Lista de linhas de trabalho da umbanda

História e sincretismo

As raízes da Umbanda são difusas. Entretanto, podemos afirmar que ela foi criada em 1908 pelo Médium Zélio Fernandino de Moraes, sob a influência do Caboclo das Sete Encruzilhadas.

Antes disso, já havia, de fato, o trabalho de guias (pretos-velhos, caboclos, crianças), assim como religiões ou simples manifestações religiosas espontâneas cujos rituais envolviam incorporações e o louvor aos orixás. Entretanto, foi através de Zélio que organizou-se uma religião com rituais e contornos bem definidos à qual deu-se o nome de Umbanda.

Nesta época, não havia liberdade religiosa. Todas as religiões que apontavam semelhanças com rituais afros eram perseguidas, os terreiros destruídos e os praticantes presos.

Em 1945, José Álvares Pessoa, dirigente de uma das sete casas de Umbanda fundadas inicialmente pelo Caboclo das Sete Encruzilhadas, obteve junto ao Congresso Nacional a legalização da prática da Umbanda.

A partir dai, muitas tendas cujos rituais não seguiam o recomendado pelo fundador da religião, passaram a dizer-se umbandistas, de forma a fugir da perseguição policial. Foi aí que a religião começou a perder seus contornos bem definidos e a misturar-se com outros tipos de manifestações religiosas. De tal forma que hoje a Umbanda genuína é praticada em pouquíssimas casas.

Hoje, existem diversas ramificações onde podemos encontrar influências que utilizam a palavra Umbanda, como as indígenas (Umbanda de Caboclo), as africanas (Umbandomblé, Umbanda traçada) e diversas outras de cunho esotérico (Umbanda Esotérica, Umbanda Iniciática). Existe também a "Umbanda popular", onde encontraremos um pouco de cada coisa ou um cadinho de cada ancestralidade, onde o sincretismo (associação de santos católicos aos orixás africanos) é muito comum.

Mantém-se na Umbanda o sincretismo religioso com o catolicismo e os seus santos, assim como no antigo Candomblé dos escravos, por uma questão de tradição, pois antigamente fazia-se necessário como uma forma de tornar aceito o culto afro-brasileiro sem que fosse visto como algo estranho e desconhecido, e, portanto, perseguido e combatido.

Há discordância sobre as cores votivas de cada orixá conforme o local do Brasil e a tradição seguida por seus seguidores. Da mesma forma quanto ao Santo sincretizado a cada orixá.

Alguns exemplos:

• Exu - Santo Antonio no Rio de Janeiro, chamado de Bará no Rio Grande do Sul;
• Oxumare na umbanda - São Bartolomeu no Brasil
• Ogum - São Jorge OU Santo Antonio na Bahia;
• Oxossi - São Sebastião; no Brasil, São Jorge na Bahia;
• Xangô - São Jerônimo,São João Batista, São Miguel Arcanjo
• Iemanjá - Nossa Senhora dos Navegantes;
• Oxum - Nossa Senhora da Conceição;
• Iansã - Santa Bárbara;
• Omulu - São Roque;
• Obá - Santa Rita de Cássia, Santa Joana d'Arc
• Obaluaê - São Lázaro;
• Nanã - Sant'Anna;
• Oxalá - Divino Jesus Cristo, o Ser Cristalino.

Os fundamentos

Os fundamentos da Umbanda variam conforme a vertente que a pratique.

Existem alguns conceitos básicos que são encontrados na maioria das casas e assim podem, com certa ressalva e cuidado, ser generalizados para todas as formas de Umbanda. São eles:

• A existência de uma fonte criadora universal, um Deus supremo, chamado Olorum. Algumas das entidades, quando incorporadas, podem nomeá-lo de outra forma, como por exemplo Zambi para pretos-velho, Tupã para caboclos, entre outros, mas são todos o mesmo Deus;
• A obediência aos ensinamentos básicos dos valores humanos, como: fraternidade, caridade e respeito ao próximo. Sendo a caridade uma máxima encontrada em todas as manifestações existentes;
• O culto aos orixás como manifestações divinas, em que cada orixá controla e se confunde com um elemento da natureza do planeta ou da própria personalidade humana, em suas necessidades e construções de vida e sobrevivência;
• A manifestação dos Guias para exercer o trabalho espiritual incorporado em seus médiuns ou "aparelhos";
• O mediunismo como forma de contato entre o mundo físico e o espiritual, manifesta de diferentes formas;
• Uma doutrina, uma regra, uma conduta moral e espiritual que é seguida em cada casa de forma variada e diferenciada, mas que existe para nortear os trabalhos de cada terreiro;
• A crença na imortalidade da alma;
• A crença na reencarnação e nas leis cármicas;

Um Deus único e superior

Deus, em sua benevolência e em sua força emana de si e através dos orixás e dos guias (espíritos desencarnados) seu amor, auxiliando os homens em sua caminhada para a elevação espiritual e intelectual.

Os Orixás

Os Orixás são manifestações do Grande Deus Olorum. Todo o universo surge de Olorum através das radiações que são individualizadas e personificadas em Orixás. Essas radiações são personificadas de formas diferentes nos diversos terreiros - depende da influência histórica que cada um sofreu. A radiação (vibração da água) pode ser relacionada apenas a Iemanjá, mas pode ser subdividida em Oxum: água doce, Nanã: pântano e Iemanjá: mares. Ocorre semelhante com Ossain e Oxóssi.

Muitos escritores da Umbanda relacionam as Sete Linhas aos Orixás, outros preferem relacionar as Sete Linhas com as vibrações e não diretamente a Orixás, já que eles são mais de sete.

Os orixás não são originários da Umbanda, muito antes eles já eram reverenciados nas terras africanas por diversas tribos. Muitos deles não se tornaram conhecidos aqui no Brasil, e até mesmo nas tribos africanas cada uma possuía seu orixás e desconhecia outros que eram cultuados em tribos diferentes.

Quando começou o tráfico de escravos, muitos negros de tribos diferentes foram vendidos juntamente, desta maneira os diversas orixás de tribos distantes se encontraram em terras brasileiras e formaram o grande panteão do Candomblé. Notadamente a nação que mais influenciou foi a Iorubá.

Nesta visão ainda própria dos ritos tribais, o orixá era um ancestral que todos tinham em comum. Geralmente era considerado como o próprio fundador da tribo e deixava grande influência por suas características incomuns de liderança, poderes espirituais e grande habilidade de caça. A tribo tinha no orixá um símbolo da união, pois todos eram filhos diretamente desse grande ancestral; com isso surge o termo Orixá histórico - realmente um rei, rainha, feiticeiro, guerreiro que existiu.

No nascimento do Candomblé, os homens passaram a ser filhos espirituais dos orixás, pois a relação de ancestralidade que existia na tribo não se confirmava mais na nova realidade da América. A partir da Umbanda se configura a uma nova visão: o Orixá Cósmico. O orixá, pela cosmogonia umbandista, nunca viveu na terra, ele é muito mais que o espírito desencarnado de um homem; Toda criação é o resultado do trabalho harmônico dos orixás, espíritos elevadíssimos, verdadeiros arquitetos e mantenedores da criação.

Sincretismo

Indígeno, africano, católico, espírita, outras.

A Umbanda é uma junção de elementos africanos (orixás e culto aos antepassados), indígenas (culto aos antepassados e elementos da natureza), Catolicismo (o europeu, que trouxe o cristianismo e seus santos que foram sincretizados pelos Negros Africanos), Espiritismo(fundamentos espíritas, reencarnação, lei do carma, progresso espiritual etc).

A Umbanda prega a existência pacífica e o respeito ao ser humano, à natureza e a Deus. Respeitando todas as manifestações de fé, independentes da religião. Em decorrência de suas raízes, a Umbanda tem um caráter eminentemente pluralista, compreende a diversidade e valoriza as diferenças. Não há dogmas ou liturgia universalmente adotadas entre os praticantes, o que permite uma ampla liberdade de manifestação da crença e diversas formas válidas de culto.

A máxima dentro da Umbanda é "Dê de graça, o que de graça recebestes: com amor, humildade, caridade e fé".

O culto umbandista

A Umbanda tem como lugar de culto o templo, terreiro ou Centro, que é o local onde os Umbandistas se encontram para realização do culto aos orixás e dos seus guias, que na Umbanda se denominam giras.

O chefe do culto no Centro é o Sacerdote ou Sacerdotisa (pode ser Babá, Zelador, Dirigiente, Diretor(a) de culto, Mestre(a), sempre dependendo da forma escolhida por cada casa). São os médiuns mais experientes e com maior conhecimento, normalmente fundadores do terreiro. São quem coordenam as sessões/giras e que irão incorporar o guia-chefe, que comandará a espiritualidade e a materialidade durante os trabalhos.

Vale lembrar que o termo pai-de-santo ou mãe-de-santo não deve ser aplicado na religião de Umbanda, pois estes termos são oriundos do Candomblé, que é uma religião diferente da Umbanda.

Como uma religião espiritualista, a ligação entre os encarnados e os desencarnados se faz por meio dos médiuns.

Na Umbanda existem várias classes de médiuns, de acordo com o tipo de mediunidade.

Normalmente há os médiuns de incorporação, que irão "emprestar" seus corpos para os guias e para os orixás.

Há também os atabaqueiros, que transmitem a vibração da espiritualidade superior por via dos atabaques, criando um campo energético favorável à atração de determinados espíritos, sendo muitas vezes responsáveis pela harmonia da gira.

Há os Corimbas, que são os que comandam os cânticos e as cambonas que são encarregadas de atender as entidades, provisionando todo o material necessário para a realização dos trabalhos.

Embora caiba ao sacerdote ou à sacerdotisa responsável o comando vibratório do rito, grande importância é dada à cooperação, ao trabalho coletivo de toda a corrente mediúnica.

Segundo a Umbanda, as entidades que são incorporadas pelos médiuns podem ser pretos-velhos, caboclos, boiadeiros, mineiros, crianças, marinheiros, ciganos, baianos, orientais, xamãs e exus.

As sessões

O culto nos terreiros é dividido em sessões de desenvolvimento e de consulta, e essas, são subdivididas em giras.

Nas sessões de consulta, onde comumente podemos encontrar Pretos-Velhos, Caboclos, Ciganos… As pessoas conversam com as entidades a fim de obter ajuda e conselhos para suas vidas, curas, descarregos, e para resolver problemas espirituais diversos.

As ocorrências mais comuns nessas sessões são o "passe" e o descarrego.

No passe, a entidade reorganiza o campo energético astral da pessoa, energizando-a e retirando toda a parte fluídica negativa que nela possa estar.

O descarrego é feito com o auxílio de um médium, o qual irá captar a energia negativa da pessoa e a transferir para os assentamentos ou fundamentos do terreiro que contém elementos dissipadores dessas energias. Também a entidade faz com que essa energia seja deslocada para o astral. Caso seja um obsessor, o espírito obsediador é retirado e encaminhado para tratamento ou para um lugar mais adequado no astral inferior caso ele não aceite a luz que lhe é dada. Nesses casos pode ser necessária a presença de um ou mais Exus (um gênero de espírito desencarnado) para auxiliar a desobsessão.

Os dias de Consulta e/ou Desenvolvimento podem variar de casa para casa, de Linha Doutrinária para Linha Doutrinária.

Nos dias de consulta há o atendimento da assistência e nos dias de desenvolvimento há as giras médiunicas, que são fechadas à assistência, onde os sacerdotes educam e ensinam os mecanismos próprios da mediunidade.

Médiuns

Médium é toda pessoa que, segundo a Doutrina Espírita, tem a capacidade de se comunicar com entidades desencarnadas ou espíritos, seja pela mecânica da incorporação, pela vidência (ver), pela audiência (ouvir) ou pela psicografia (escrever movido pela influência de espíritos).

A Umbanda crê que o médium tem o compromisso de servir como um instrumento de guias ou entidades espirituais superiores. Para tanto, deve se preparar através do estudo, desenvolvendo a sua mediunidade, sempre prezando a elevação moral e espiritual, a aprendizagem conceitual e prática da Umbanda, respeitar os guias e orixás; ter assiduidade e compromisso com sua casa, ter caridade em seu coração, amor e fé em sua mente e espírito, e saber que a Umbanda é uma prática que deve ser vivenciada no dia-a-dia, e não apenas no terreiro.

Uma das regras básicas da umbanda é que a mediunidade não deve ser vista ou vivenciada vaidosamente como um dom ou poder maior concedido ao médium, mas sim como um compromisso e uma oportunidade que lhe foi dada para resgate kármico e expiação de faltas pregressas antes mesmo da pessoa reencarnar. Por isso não deve ser encarada como um fardo ou como uma forma de ganhar dinheiro, mas como uma oportunidade valiosa para praticar o bem e a caridade.

Existe médiuns que acabam distorcendo o verdadeiro papel que lhes foi dado e se envaidecem, agindo de forma leviana em suas vidas. O médium deve tangir sua vida como sendo um mensageiro de Deus, dos orixás e guias. Ter um comportamento moral e profissional dignos, ser honesto e íntegro em suas atitudes, pois do contrário acaba atraindo forças negativas, obsessores ou espíritos revoltados que vagam pelo mundo espiritual atrás de encarnados desequilibrados que estejam na mesma faixa vibracional que eles. Por isso, desenvolver a mediunidade é um processo que deve ser encarado de forma séria e regido através de um profundo estudo da religião, e seguido por conceitos morais e éticos. Ser orientado e iniciado por uma casa que pratica o bem é essencial.

As pessoas que são médiuns devem levar sempre a sério sua missão, ter muito amor e dar valor ao que fazem, tendo sempre boa-vontade nos trabalhos de seu terreiro e na vida diária.

O médium deve tomar, sempre que necessário, os banhos de descarrego adequados aos seus orixás e guias, estar pontualmente no terreiro com sua roupa sempre limpa, conversar sempre com o chefe espiritual do terreiro quando estiver com alguma dúvida, problema espiritual ou material.

Sobre o estudo da mediunidade e do médium, pode-se utilizar como fonte para estudos a relação que existe abaixo, no item "Literatura Umbandista".

Alguns terreiros utilizam-se das obras Espíritas (codificadas por Allan Kardec), mas a maioria segue as orientações da literatura umbandista que é prolífica nas discussões teóricas e nas orientações práticas. Há livros umbandistas a partir da década de 1930.

Polêmicas dentro das "Umbandas"

Sacrifício ritual de animais

Existem várias ramificações dentro da Religião de Umbanda. Entretanto na umbanda não se usa o sacrifício de animais em hipótese alguma.

Esta prática está ligada a algumas linhas que ainda cultuam junto com a umbanda alguns rituais de religiões afro-brasileiras.

Uso de bebidas alcoólicas

Também encontramos terreiros dos seguintes tipos:

• Os que as entidades incorporadas não usam bebidas (muitas vezes por questão do próprio médium não estar preparado para este tipo de trabalho com bebida) criando uma espécie de tabu;
• Os que elas bebem durante os trabalhos (tanto os que fazem o uso correto deste elemento, como os que abusam);
• Os que usam bebida em situações mais veladas (existindo um certo rigor quanto a sua utilização, buscando coibir abusos de médiuns ainda em preparação).

Toda essa controvérsia é gerada pelo uso que as pessoas fazem das bebidas alcoólicas na vida diária, muitas vezes caindo no vício do alcoolismo, trazendo consequências graves para sua vida material e espiritual.

Ocorre que médiuns predispostos ao vício podem, ao invés de atraírem espíritos de luz, afinizarem-se com espíritos de viciados que já morreram - esses espíritos serão obsessores dessa pessoa, uma vez que ela satisfaz seus desejos materialistas. Note-se que o álcool é um elemento usado na magia para trabalhos para o bem; abusos nunca são tolerados e exibicionismo não são sinais de incorporações de luz.

Existem casas que, por ordem do mentor espiritual, nunca usaram ou deixaram de utilizar o fumo, assim como a bebida alcoólica, sem que por isso, tivessem qualquer problema com as entidades que, por ventura, utilizavam esses elementos. Afinal, os espíritos podem se adaptar e mudar a forma de trabalhar de acordo com o fundamento de cada instituição.

É importante ressaltar, ainda, que quanto menos o espírito utilizar materiais terrenos melhor. Eles podem trabalhar com elementos bastante etéreos e tão eficazes quanto os fluidos do próprio médium.

Paramentos

Na Umbanda, os médiuns usam normalmente como paramentos apenas roupas brancas, podendo estar os pés descalços, representando a simplicidade e a humildade.

Mas há Umbandas que também utilizam roupas com as cores de cada linha. Por exemplo, em giras de Ogum se utiliza camisas ou batas vermelhas e calças e saias brancas.

Nas giras de esquerda as roupas são pretas, sendo que as filhas de santo podem se vestir de vermelho e preto.

Pode ocorrer, por exemplo, que uma entidade de Preta-velha solicite uma saia ou um lenço para amarrar os cabelos; isso visa a proporcionar que o médium se pareça mais com a entidade que está incorporando.

Também há os apetrechos dos guias. Por exemplo, os Caboclos costumam utilizar cocares, alguns utilizam machadinhas de pedra, chocalhos, etc.

Uma outra visão sobre os paramentos e apetrechos materiais utilizados pelos médiuns é de que são usados pelos espíritos como condensadores de energia: um modo de concentrar a energia e depois enviá-la, se positiva, ou dissipá-la no elemento apropriado, quando negativa.

fonte wikipédia-a enciclopédia livre

CONVERSANDO SOBRE ANJOS

        

  Por Monica Buonfiglio

Este trabalho foi escrito exotericamente*, sem qualquer pretensão literária, para que todos possam compreender a mensagem angelical. Meu principal objetivo é levar a cada leitor, um pouco do que aprendi sobre anjos. Para escrevê-lo eu não contei apenas com a minha inspiração, usei muitos livros para pesquisa e vários anos de palestras em todo Brasil foram de grande utilidade, pois cada dúvida de um participante era motivo de incentivo para aprofundar ainda mais meus conhecimentos.

Não tenho a menor vontade em ser reveladora, nem quero que me imaginem pretendendo impor a alguém a minha verdade. Porém, a crença de que Deus me deu inteligência e raciocínio, me dá a certeza de que crenças cegas ou fanáticas não são a sua vontade. Quando se diz "não reclame... olhe Jesus e veja o que Ele sofreu para nos salvar", estamos pedindo que as pessoas sejam conformadas com a sorte e aceitem tudo passivamente, evitando assim o seu crescimento. Há muito tempo tirei meu Jesus ensangüentado da cruz. Meu Jesus, que é meu pai e meu amigo, tem um largo sorriso na face serena. O problema atual de várias religiões é que elas querem fazer crer que o que pregam são as verdades únicas e absolutas e tudo mais é coisa do diabo... Quanta bobagem... Nada disso pode ser verdadeiro, pois Deus é nosso Pai e a Natureza nossa Mãe. Deus é luz e para senti-lo, você deve esclarecer as dúvidas de sua alma.

Se depois destas palavras, você não tiver interesse em conhecer o mundo angelical, isso indica que ainda não há em você maturidade (mater - mãe, doar - amor) de espírito (piro - fogo - ação) para esse tema. Isso porém, não é definitivo e quando a maturidade for atingida você saberá.

Quando iniciamos o estudo de qualquer tema místico geralmente estamos cheios de temor, que desaparece gradualmente na mesma proporção em que se vai adquirindo conhecimento. Seu anjo da guarda pessoal está junto de você desde o dia de seu nascimento, até o dia do desencarne. É ele quem vai orientar seu próximo estágio de aprendizado no Eu Superior, junto aos grandes mestres ascensionados, para um possível retorno à Terra. Você escolheu seu karma antes de encarnar e vai ter que vivê-lo. Então viva intensamente cada momento de sua vida. Respire vida. É bom demais viver!

Os relatos de algumas pessoas que tiveram parada respiratória e "morreram" por alguns minutos, são unânimes quando falam que viram alguém que emanava uma luz intensa e que, de forma carinhosa, as encaminhava para algum lugar. Essas pessoas estavam naquele momento recebendo a ajuda do anjo de guarda que assume a forma mais conveniente de acordo com a crença de cada um. Por exemplo: para o espírita a forma poderá ser de um ente querido da família, que já desencarnou, para um umbandista, que tem a proteção do caboclo, a forma poderá ser de um índio.

Os problemas fazem parte da vida, do cotidiano de cada um. Muitas pessoas procuram a força do mundo angelical desejando alcançar a graça no primeiro dia, esquecendo-se que antes deve tornar-se merecedor dessa graça. Se você pede ajuda a qualquer entidade para resolver um problema e não é atendido, não se revolte, mas sim pergunte: será que eu merecia essa graça? Tenha calma e pense. Deus é o grande pai e nunca nos abandona.

A infelicidade deixa o anjo de guarda sem ação. Quando eu falo isso, a primeira pergunta que surge é: "ora, para que serve então meu anjo de guarda, se no momento em que eu mais preciso, ele não está ao meu lado?" Para esclarecer vou dar um exemplo muito simples. Quando você vai a uma festa e fica ao lado de uma pessoa que resmunga o tempo todo ou fica contando desgraças, provavelmente a sua atitude será de afastar-se rapidamente. O mesmo acontece com seu anjo de guarda. O anjo não participa da infelicidade; em nada lhe ajudaria que ele ficasse chorando ao seu lado. O anjo fica então no astral, esperando e mandando insights, aguardando o instante em que você decida parar de sofrer e assim possa ocorrer a transformação. Lembra-se daquela ocasião que você precisou de um amigo, ligou e através de uma boa conversa tudo ficou esclarecido? Pode ter certeza que o seu anjo de guarda pediu ajuda ao guardião do amigo a quem você recorreu. O mesmo acontece quando você tem vontade de ler um livro ou visitar um amigo. Vá. Aproveite e leve uma rosa. Quem sabe você não estará servindo de intermediário para ajudar essa pessoa.

Os anjos estão presentes principalmente onde existem crianças até sete anos de idade. Crianças pequenas geralmente têm um amigo invisível para nós, mas para elas que não têm pensamentos mesquinhos nem qualquer maldade no coração, o amigo é bastante visível - é o seu anjo de guarda.

Quando fizer um pedido use sempre o tempo presente. Tenha cuidado com a palavra não. Nunca diga, "eu não quero ser gordo, eu não quero ser pobre, eu não quero ser velho". Este NÃO, confunde e atrapalha seu pedido porque entra no inconsciente, que é poderosíssimo e é nele que anjos conversam com você durante o sono. Eles são éteres, portanto, não têm memória e nunca julgam. Para qualquer pedido que você fizer, diga: "Bendito é o meu desejo porque ele é realizado". 

                                            fonte vidaeestilo.terra.com.br/esoterico

UM POUCO DE MIM

Um pouco de mim tirado de dentro de tudo que sou.Sou tanto que no resumo não sou nada.Sou como um beija-flor sem flor, que pousa de flor em flor a procura de calor , de novos valores daquilo que talvez nem exista.Daquilo que seja puro como a chuva que cai e corre silenciosa...E bonita como a noite aquela dos grandes amantes , dos boêmios , seresteiros , daqueles que sorriem quando tem um amor e daqueles que choram quando não tem.

Um pouco de mim é um pouco da vida , porque eu também vivo.Um pouco de mim é um pouco do nada , porque as vezes me esqueço , e quando me encontro é num lugar onde o nada existe.Mas quando no silêncio ouço meu peito numa batida descompassada , eu sei que por dentro tem um coração controlando meus impulsos emotivos.

Então eu existo , e , o nada , o nada não existe , é um pouco de mim , é um pouco de tudo que existe , como o riso e a dor , o amor e o desamor.....